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my pastoral reflections

Are you a friend of publicans and sinners?

Dr. Samuel Escobar, a renowned Peruvian evangelical missiologist, in his presentation at the First Latin American Congress of Evangelization, in Bogotá, Colombia in 1969, pronounced the following words...

“This is the marvelous truth of the incarnation. God became man. The Word became flesh and lived among us. Jesus did not fulfill his mission from afar. We see him as a child who is born and grows. As a man who lives the adventures of a member of a disadvantaged social class in a colonized and exploited country. He is not a god disguised to make us believe that he is a man. The same John who emphasizes his deity describes the reality of his humanity. His redemptive task would not be possible without this identification, this living as a man among men. Friend of publicans and sinners, he receives them, eats with them, without trying to defend himself from the subsequent accusations. This is the Lord who sends us. And this is how he sends us.”

Among those beautiful 138 words that Dr. Escobar expounded, the ones that most catch my attention are those that make up this little phrase: “friend of tax collectors and sinners.” These words fascinate me, but at the same time they sadden me, because the Jesus to which Dr. Escobar alludes is NOT, in my humble opinion, the same one that is incarnated among many evangelical churches.

Unfortunately, the Jesus that I often see in many evangelical circles (from the pulpits and pews) is one who is more interested in becoming not friends with tax collectors and sinners but with those who are “spiritual.” It is a Jesus who sells himself to political parties. It is a Jesus who is angry with those who “do not measure up.” It is a Jesus who is stingy with his grace. It is an exclusivist Jesus. It is a Jesus who is manipulated by political and religious kleptomaniacs who are disinterested in the most vulnerable among us. Among those I include the more than 11 million undocumented people (Migration Policy Institute, n.d.), of whom a large number include our brothers and sisters from Latin American countries. This is not the Jesus who came to give life, life in abundance to all.

Many among the Christian people today act less like Jesus of Nazareth and more like Pharisees, Sadducees, and scribes who sold their birthright to the political powers of the Roman Empire and became accomplices of the cross of Christ. This, from my pastoral perspective, is the product of three phenomena in the evangelical community.

First, the emphasis is more on internal ecclesial priorities than on external needs of the community around us. This has a lot to do with the blinders we put on prevent us from seeing the needs of our community. Second, it is the product of an infatuation with the construction of mini empires by “apostles” and “prophets” who are not accountable to anyone and who often end up in stupendous scandals that destroy the spiritual and financial lives of their parishioners. Do you remember Reverend Rodolfo Font and his Prayer Tower and Bible Museum in Puerto Rico? Third, and even more worrying, it is also the product of a pharisaical concept of “holiness” that Jesus never taught nor prescribed to himself. In other words, a holiness that postulates that if I get involved with publicans and sinners, I will dirty my hands and put my holiness in danger. What an interesting theology of holiness… and the complete opposite of Jesus’ ministry!

Brother and sister, the life, ministry, and resurrection of Jesus of Nazareth demands that those who follow in his footsteps be friends of the oppressed, the demoralized, the excluded, those who suffer from the injustice of oppressive governments, those who live behind the bars of a prison, the woman abused by an abuser, the young man suffering the last ravages of AIDS, the lonely veteran on the eve of his last breaths, and the undocumented among us who by day cut our grass and build our houses while by night we rejoice in singing hymns.

My humble pastoral opinion is that it is super impossible for the world to know Jesus if we become friends only with those who look like me, talk like me, dress like me, or are of my social class. So, if we want to model the Jesus of Nazareth of the gospels, let us begin by becoming friends with tax collectors and sinners!

References:

Samuel Escobar, “La responsabilidad social de la Iglesia” (ponencia presentada, Primer Congreso Latinoamericano de Evangelización, Bogotá, Colombia, 21 de noviembre de 1969).

Migration Policy Institute. n.d. “Profile of the Unauthorized Population: United States.” Accessed November 24, 2024. https://www.migrationpolicy.org/data/unauthorized-immigrant-population/state/US/.

“En quiebra Fuente de Agua Viva por deuda de la Torre de Oración,” Primera Hora, 3 de octubre de 2012, https://www.primerahora.com/noticias/puerto-rico/notas/en-quiebra-fuente-de-agua-viva-por-deuda-de-la-torre-de-oracion/.

¿Eres amigo o amiga de publicanos y pecadores?

El Dr. Samuel Escobar, reconocido misiólogo evangélico peruano, en su ponencia durante el Primer Congreso Latinoamericano de Evangelización, en Bogotá, Colombia en el 1969, pronunció las siguientes palabras...

“Esta es la verdad maravillosa de la encarnación. Dios se hizo hombre. El Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros. Jesús no cumplió su misión desde lejos. Lo vemos como un niño que nace y crece. Como un hombre que vive las peripecias de miembro de una clase social desfavorecida en un país colonizado y explotado. No se trata de un dios disfrazado para hacernos creer que es hombre. El mismo Juan que pone énfasis en su deidad nos describe la realidad de su humanidad. No sería posible su tarea redentora sin esta identificación, este vivir como hombre en medio de los hombres. Amigo de publicanos y pecadores, los recibe, come con ellos, sin intentar defenderse de las consiguientes acusaciones. Es este el Señor que nos envía. Y es así como nos envía.”

Entre esas bellas 134 palabras que expuso el Dr. Escobar, las que a mí más me llaman la atención son las que componen esta frasecita: “amigo de publicanos y pecadores”. Estas palabras me fascinan, pero a la vez me compungen, porque el Jesús al cual el Dr. Escobar alude NO es, en mi humilde opinión, el mismo que se encarna entre muchos en las iglesias evangélicas.

Desgraciadamente, el Jesús que a menudo observo en muchos círculos evangélicos (desde los púlpitos y los bancos) es uno más interesado en hacerse no amigo y amiga de publicanos y pecadores sino de los que son “espirituales”. Es un Jesús que se vende a partidos políticos. Es un Jesús enojado de los que "no dan la talla". Es un Jesús que es tacaño con su gracia. Es un Jesús exclusivista. Es un Jesús que manipulan los cleptómanos políticos y religiosos desinteresados de los más vulnerables entre nosotros. Entre esos yo incluyo a los más de 11 millones de indocumentados (Migration Policy Institute, n.d.), de los cuales un gran numero de esos incluyen nuestros hermanos y hermanas de países latinoamericanos. No es el Jesús que vino a dar vida, vida en abundancia a todos.

Muchos en el pueblo cristiano de hoy en día actúan menos como el Jesús de Nazaret y más como fariseos, saduceos, y escribas que vendieron su primogenitura a los poderes políticos del imperio romano y se convirtieron en cómplices de la cruz de Cristo. Esto, de mi perspectiva pastoral, es producto de tres fenómenos en la comunidad evangélica.

Primero, el énfasis más sobre las prioridades eclesiales internas que a las necesidades externas. Esto tiene que ver mucho con las anteojeras que nos ponemos sin reconocerlo que nos impiden ver la necesidad de nuestra comunidad. Segundo, es producto del enamoramiento con la construcción de mini-imperios por “apóstoles” y “profetas” que no rinden cuentas a nadie y que bien a menudo terminan en escándalos estupendos que destruyen la vida espiritual y financiera de sus feligreses. ¿Se recuerdan del Reverendo Rodolfo Font y su Torre de la Oración y Museo de la Biblia en Puerto Rico? Tercero, y aún más preocupante, es también producto de un concepto de “santidad” farisaico que Jesús nunca enseñó ni se prescribió a ella. O sea, una santidad que postula que si yo me involucro con publicanos y pecadores yo me ensucio las manos y pongo mi santidad en peligro. Que interesante teología de santidad … ¡y todo lo contrario al ministerio de Jesús!

Hermano y hermana, la vida, el ministerio, y la resurrección de Jesús de Nazaret demanda que los que siguen sus pasos sean amigos del oprimido, del desmoralizado, del excluido, del que sufre de la injusticia de gobiernos opresores, del que vive detrás de las rejas de una cárcel, de la mujer abusada por un abusador, del joven sufriendo los últimos estragos del SIDA, del veterano solito a la víspera de sus últimos respiros, y de los indocumentados entre nosotros que de día cortan nuestra grama y construyen nuestras casitas mientras de noche nosotros nos gozamos cantando coritos.

Mi humilde opinión pastoral es que es súper imposible que el mundo conozca a Jesús si nos convertimos en amigos y amigas solo de los que se parecen a mí, hablan como yo, visten como yo, o son de mi categoría social. De modo que, si deseamos modelar el Jesús de Nazaret de los evangelios, ¡comencemos convirtiéndonos en amigos de publicanos y pecadores!

Referencias:

Samuel Escobar, “La responsabilidad social de la Iglesia” (ponencia presentada, Primer Congreso Latinoamericano de Evangelización, Bogotá, Colombia, 21 de noviembre de 1969).

I want to see like the Shepherds and believe like the Magi!

The Christmas story is to me a fascinating mystery. It’s an eternal story of the birth of Jesus as recorded in the gospels of Matthew (1:18–25) and Luke (2:1-20). Although mindful of the gospel authors' literary freedom in the retelling the narratives, it’s a timely story of that divine huddling together of Mary, Joseph, wise scholars, animals, angels, and shepherds -- in a smelly stable – that will endure for thousands of years to come.

But there’s one captivating piece of the two versions of the birth of Jesus that I’ve always considered most intriguing to me. That captivating piece is this – whether you read Matthew’s or Luke’s versions of the birth combined together or independently, there are two sets of fascinating characters that are central to making the story come alive. They were as different in every way as can be. Beyond Mary and Joseph – they were two completely distinct sets of characters in the birth narratives who saw, heard, followed, and fell on their knees that glorious night long ago. They weren’t the religious elite of the time. They weren’t the political kleptomaniacs of the time. They weren’t the local celebrities in Jerusalem of the time. They weren’t even the most pious first century Palestinian Jews of the time.

Instead, the two categories of characters who saw, heard, followed, and fell on their knees in worship of Christ were two very dissimilar categories of people. Yet, they had so much in common. They were poor and they were wealthy. Who were they? They were lowly, first century Palestinian Jewish shepherds AND distinguished wise scholars from an unknown foreign land, perhaps as far as Iran (Maier, 2010). Have you ever wondered why? And, by the way, where was everyone else? Where were the Scribes, Pharisees, Sadducees, and religious leaders of the time? Where were Augustus Caesar, Quirinius governor of Syria, or the infamously insecure political Roman government puppet of the day, King Herod?

Where were the multitude of good church folk on the night when angels appeared to one of the lowest rung of the occupational ladder at the time? Where were the throng of people from the region of Judea, city of Jerusalem, and town of Bethlehem when the wise men arrived from a foreign land to meet the baby King whom we assert is our Brother, Lord and Savior? Where were they? Why weren’t they there to fall on their knees in worship and then shower the baby Jesus with gifts of gold, frankincense and myrrh?

Well, let me engage in a little blogging freedom and offer some possibilities on these questions for all of us to think about this Advent season. Is it possible, just maybe possible, that one of the reasons why these two different kinds of folks were inserted into the greatest story ever told is because they had some unique ability, or uncanny capacity to teach us something most of us in a post-modern world just aren’t able to see.

Maybe, just maybe, those lowly Shepherds appear in the story because God needed their incredible skill in the art of observation. You see, shepherds have a great ability to see and sense danger – you know, to protect their livestock from wolves and wild beasts of all sorts. And it was that precise skill set that may have given those shepherds that Christmas evening the capacity to see and sense the presence of God when everyone else who weren’t there that evening would not have been able to see it, even if it were in front of their eyes.

The Magi possessed the kind of imagination, curiosity, and faith that allowed them to see the star months before it appeared. Those three attributes even allowed them to reach the smelly stable and fall right before the feet of the Baby-Savior, even though they weren't sure exactly when and how they would get there. My, if only I had that kind of imagination, curiosity, and faith in something bigger than myself! Those are the same three elements we often lose early in life in the first moment of personal tragedy, in our moments of deep despair, or in the first college science or philosophy course we take and our faith in the mysteries of God wavers. However, it doesn't have to be that way!

Let me ask you, if you were able to rewrite the story of Matthew’s and Luke’s versions of the Christmas story, whom would you like to be … whom do you care to be … whom do you yearn to be? A lowly Shepherd? A foreign scholar? Or one of the 99.9999% who simply missed the whole divine Christmas moment many, many years ago. You know, those folks who missed the Christ at the stable because they lacked the keen art of observation of what’s really important in life. Or just as worse, they lacked imagination, curiosity, and faith in something greater than you and me, such as a baby in a manger who now yearns to be your Christ. Your choice. Merry Christmas!

Reference:

Maier, P. L. (2010, December 1). The visit of the Magi: Fact or fiction?. The Lutheran Witness. https://witness.lcms.org/2010/the-visit-of-the-magi-fact-or-fiction-12-2010/

¡Yo deseo ver como los Pastores y creer como los Magos!

La historia de Navidad es para mí un misterio fascinante. Es una historia eterna del nacimiento de Jesús tal como se registra en los evangelios de Mateo (1:18-25) y Lucas (2:1-20). Es una historia eterna de concurrencia divina -- entre los personajes de María, José, eruditos del extranjero, animales, ángeles y pastores, en un establo maloliente -- que perdurará por miles de años por venir.

Pero hay una parte cautivadora de las dos versiones del nacimiento de Jesús que siempre me ha parecido la más intrigante. Esa parte cautivadora es la siguiente: ya sea que se lean las versiones de Mateo o Lucas del nacimiento combinadas o de forma independiente, hay dos grupos de personajes fascinantes que son fundamentales para que la historia cobre vida. Ellos eran tan diferentes en todos los sentidos de la palabra.

Más allá de María y José, eran dos grupos de personajes completamente distintos en las narraciones del nacimiento que vieron, oyeron, siguieron y cayeron de rodillas esa gloriosa noche de hace mucho tiempo. No eran la élite religiosa de la época. No eran los personajes políticos de la época. No eran las celebridades locales de Jerusalén de la época. Ni siquiera eran los judíos palestinos más piadosos de la época.

En cambio, las dos categorías de personajes que vieron, oyeron, siguieron y cayeron de rodillas en adoración a Cristo eran dos categorías de personas muy diferentes que sin embargo tenían mucho en común. Algunos eran pobres y otros ricos. ¿Quiénes eran? Eran los humildes pastores judíos palestinos del primer siglo y los distinguidos sabios eruditos de una tierra extranjera desconocida, tal vez tan lejana como Irán (Maier, 2010). ¿Alguna vez se ha preguntado por qué? Y, por cierto, ¿dónde estaban todos los demás? ¿Dónde estaban los escribas, fariseos, saduceos y líderes religiosos de la época? ¿Dónde estaban Augusto César, Publio Sulpicio Quirinio (o Quirino), gobernador de Siria, o el infame e inseguro títere del gobierno romano de la época, el rey Herodes?

¿Dónde estaba la multitud de buenos fieles la noche en que los ángeles se le aparecieron a uno de los más bajos peldaños de la escala laboral de la época? ¿Dónde estaba la multitud de personas de la región de Judea, la ciudad de Jerusalén y el pueblo de Belén cuando los Reyes Magos llegaron de una tierra extranjera para encontrarse con el niño Rey que afirmamos es nuestro Hermano, Señor y Salvador? ¿Dónde estaban? ¿Por qué no estaban allí para arrodillarse en adoración y luego colmar al niño Jesús de regalos de oro, incienso y mirra?

Bueno, permítanme participar un poco de la libertad "blogera" y ofrecer algunas posibilidades sobre estas preguntas. ¿Es posible, sólo tal vez posible, que una de las razones por las que estos dos tipos de personajes se incluyeron en la historia navideña es porque ellos poseían una habilidad única y una capacidad extraordinaria para enseñarnos algo que la mayoría de nosotros en un mundo posmoderno simplemente no somos capaces de ver?

Tal vez, sólo tal vez, esos humildes pastores aparecen en la historia porque Dios necesitaba su increíble habilidad en el arte de la observación. Los pastores tienen una gran capacidad para ver y sentir el peligro ... para proteger a su ganado de los lobos y otras bestias salvajes de todo tipo. Y fue precisamente esa habilidad la que pudo haber dado a esos pastores aquella noche de Navidad la capacidad de ver y sentir la presencia de Dios cuando todos los demás no habrían podido verla, incluso si la tuvieran delante de sus ojos.

Tal vez, solo tal vez, esos nobles eruditos o magos aparecen en la historia porque Dios necesitaba su asombrosa capacidad de imaginación y curiosidad. Una imaginación y curiosidad que les permitió seguir una estrella bastante anormal sin tener la más mínima idea a donde ella iba a dirigirlos y eventualmente permitirles postrarse ante el Creador de todos los universos. Algo que muchos hoy en dia resisten hacer por eso solo lo hacen esos que necesitan "muletas religiosas". ¡Que pena vivir la vida pensando que eso es lo que significa ser seguidor de Jesús!

Los magos poseían el tipo de imaginación, curiosidad y fe que les permitió ver la estrella meses antes de que apareciera. Incluso, esos tres atributos les permitió llegar al maloliente establo y caer antes los pies del Nino Salvador, aun cuando no estaban seguros exactamente cuando y cómo llegarían. ¡Dios mio, ojalá yo tuviera ese tipo de imaginación, curiosidad y fe en algo más grande que yo! Esos son los mismos tres elementos que a menudo perdemos al principio de nuestra vida en el primer momento de tragedia personal, en nuestros momentos de desesperación profunda, o en el primer curso universitario de ciencia o filosofía que tomamos y nuestra fe en los misterios de Dios tambalea. Sin embargo, ¡no tiene por qué ser así!

Permíteme preguntarte, si pudiera reescribir la historia de las versiones de Mateo y Lucas de la historia de Navidad, ¿quién te gustaría ser? ¿Quién anhelas ser? ¿Un humilde pastor? ¿Un erudito extranjero? ¿O uno de los 99% de la población que se perdió todo aquel momento divino de Navidad hace muchos, muchos años atrás? Ya sabe, se lo perdieron porque carecían del agudo arte de observar lo que es realmente importante en la vida. O peor aún, les faltaba imaginación, curiosidad y fe en algo más grande que tú y yo … como un bebé en un pesebre que ahora anhela ser tu Cristo y tu Salvador. La decisión es tuya. ¡Feliz Navidad!

Referencia:

Maier, P. L. (2010, December 1). The visit of the Magi: Fact or fiction?. The Lutheran Witness. https://witness.lcms.org/2010/the-visit-of-the-magi-fact-or-fiction-12-2010/

Do You Feel The Spirit?

Dr. Molly T. Marshall alludes in her book, Joining the Dance: A Theology of the Spirit, that Christianity has historically tended to neglect “the Spirit’s movement and transforming work throughout creation.” I agree. The fact is that those of us in the West tend to be a bit uncomfortable with the language of the Holy Spirit (in some denominational circles more than others).

My first deeply formative experience with the Spirit occurred in a small Pentecostal congregation when I was about 14 years old. That first profound experience with the Spirit significantly defined my life (including my understanding of the concepts of calling, leadership, and service) and occurred when I volunteered to be one of about a dozen people who committed to building the baptistry for my first faith community, the "Iglesia de Dios 'Mission Board'" in Boston, MA.

After some initial professional plumbing work, every day for about four weeks, the volunteers and I mixed dozens of bags of cement, laid down concrete blocks galore, and waterproofed and painted the walls of the baptistery like happy preschoolers with oil-based paints (which, as you know, can only be cleaned with turpentine… my goodness, what a job!). The final product was not a work of art but it was impressive to the volunteers.

The day we finished construction, we gathered in a circle for a time of fervent prayer and gratitude. The group had grown that last day to about twenty men and women. Although that was more than 50 years ago, I still remember the moment quite well. Let me say that it was a Spirit-filled experience. Those present were moved to tears. Some jumped for joy. Some even spoke in tongues (remember, we were Pentecostal Christians). Everyone was deeply moved by that Spirit-filled experience.

For me that experience was a “John Wesley” moment when at a very low and insecure time in his life he felt the Spirit stirring inside his heart which he called a “strangely warm” experience in the chapel on Aldersgate Street in London in 1738. It was that moment in his life where the Holy Spirit sealed his call and reminded him that God would be his sustainer in his call to a renewed form of ministry in the name of Jesus of Nazareth. That is how I felt 50 years ago too.

Now please don’t think for a moment that I am suggesting that I am John Wesley. For God’s sake, no! What I am suggesting is this: that humble celebration in front of the baptistry became my personal "strangely warm" experience when I was 14 years old. It became that moment in my life where the Spirit first shared in my heart a hint of my call to ministry. Of course, I was too young to have understood it clearly. Yet somehow, in that basement celebration, I sensed that God had plans for my life. Now that I am older, much older, I know it was the Spirit. From that formative experience of the Spirit 50 years ago, I have learned several lessons that I hope will encourage and challenge your heart.

First, the work of the Holy Spirit in our lives is often earthly, organic, and occurs in some of the most ordinary spaces and places of life (whether a chapel or a basement). The Spirit moves in any space and place with the same ease with which the Spirit moved upon the face of the waters in the primordial moments of creation billions of years ago. Second, the Spirit cares little whether I am a “straight-laced” Pentecostal or a member of a more “liberal” church. The Spirit moves anywhere for the purpose of transforming your life and mine. The Spirit is transdenominational!

Third, hard work and humble service, often mixed with sacrifice, must precede ministerial leadership, whether at the lay or ordained level. There is no difference between the two in God's eyes. When Jesus called Peter, Andrew, James, and John (Matthew 4:18-22), they were working. And finally, when the Spirit is the spark of our ministerial calling -- hang in there -- because wonderful things are going to happen! Beloved brother and sister, keep your heart always open, your willingness to serve in constant and humble activation, and your own spirit attentive to the movement of God's Spirit in all aspects of your life. Do you feel the Spirit?

References:

Marshall, Molly T. Joining the Dance: A Theology of the Spirit. Valley Forge, PA: Judson Press, 2003.

United Methodist Videos. "How Aldersgate Changed John Wesley." Video. YouTube, April 20, 2016. https://www.youtube.com/watch?v=ZwrOTlPCs_k.

¿Sientes al Espíritu?

La Dra. Molly T. Marshall alude en su libro, Joining the Dance: A Theology of the Spirit, que el cristianismo ha tendido históricamente a descuidar “el movimiento del Espíritu y la obra transformadora en toda la creación”. Estoy de acuerdo. El hecho es que los que vivimos en el Occidente tendemos a sentirnos un poco incómodos con el lenguaje del Espíritu Santo (en algunos círculos denominacionales más que otros).

Mi primera experiencia profundamente formativa con el Espíritu ocurrió en una pequeña congregación pentecostal cuando tenía unos 14 años de edad. Esa primera experiencia profunda con el Espíritu definió mi vida significativamente (incluyendo mis nociones de los conceptos del llamado, liderazgo y servicio) y ocurrió cuando me ofrecí como voluntario para ser una de las aproximadamente doce personas que se comprometieron a construir el bautisterio de mi primera comunidad de fe, la Iglesia de Dios “Mission Board” en Boston, MA.

Después de un trabajo inicial de plomería profesional, todos los días durante unas cuatro semanas, los voluntarios y yo mezclamos docenas de bolsas de cemento, colocamos bloques de hormigón en abundancia e impermeabilizamos y pintamos como felices niños preescolares las paredes del bautisterio con pinturas a base de aceite (que, como saben, solo se puede limpiar con trementina... ¡Dios mío, qué trabajo!). El producto final no fue una obra de arte pero para los voluntarios quedo impresionante.

El día que terminamos con la construcción, nos reunimos en un círculo para un momento de ferviente oración y gratitud. El grupo había crecido ese último día a unos veinte hombres y mujeres. Aunque eso ocurrió más de 50 años, todavía recuerdo bastante bien el momento. Permítanme decir que fue una experiencia llena del Espíritu. Los presentes se emocionaron hasta las lágrimas. Algunos saltaron de alegría. Algunos incluso hablaron en lenguas (recuerden, éramos cristianos pentecostales). Todos se sintieron profundamente conmovidos por esa experiencia llena del Espíritu.

Para mí fue un momento “a lo John Wesley” cuando en un momento bien bajo e inseguro en su vida sintió al Espíritu conmovíendolo a una experiencia de conversión que el denominó “extrañamente cálida” en la capilla de la calle Aldersgate en Londres en 1738. Fue ese momento en su vida donde el Espíritu Santo selló su llamado y le recordó que Dios sería su sustentador en su llamado a una forma renovada de ministerio en nombre de Jesús de Nazaret. Asi me senti yo también 50 años atrás.

Ahora, por favor, no piensen ni por un momento que estoy sugiriendo que soy John Wesley. ¡Por Dios, no! Lo que estoy sugiriendo es esto: esa celebración humilde al frente del bautisterio se convirtió en mi momento personal de extraña calidez cuando tenía 14 años. Se convirtió en ese momento en mi vida donde el Espíritu compartió por primera vez en mi corazón un indicio de mi llamado al ministerio. Claro, yo era demasiado joven para haberlo entendido claramente. Sin embargo, de alguna manera, en esa celebración en el sótano, sentí que Dios tenía planes para mi vida. Ahora que soy mayor, mucho mayor, sé que era el Espíritu. De esa experiencia formativa del Espíritu hace 50 años, he aprendido varias lecciones que espero que alienten y desafíen su corazón.

Primero, la obra del Espíritu Santo en nuestras vidas es a menudo terrenal, orgánica y ocurre en algunos de los espacios y lugares más comunes de la vida (sea una capilla o un sótano). El Espíritu se mueve en cualquier espacio y lugar con la misma facilidad con la que se movió sobre la faz de las aguas en los momentos primordiales de la creación hace billones de años atrás.

Segundo, al Espíritu le importa poco si soy pentecostal “rajatabla” o miembro de una iglesia más “liberal.” El Espíritu se mueve donde sea con el propósito de transformar tu vida y la mía. ¡El Espíritu es transdenominacional!

Tercero, el trabajo duro y el servicio humilde, a menudo mezclados con sacrificio, deben preceder al liderazgo ministerial, sea a nivel laicado o ordenado. No hay ninguna diferencia entre los dos ante los ojos de Dios. Cuando Jesús llamó a Pedro, Andrés, Santiago y Juan (Mateo 4:18-22), ellos estaban trabajando.

Y, finalmente, cuando el Espíritu es la chispa de nuestro llamado ministerial -- aguántate -- ¡porque van a suceder cosas maravillosas! Amado hermano y hermana, mantén tu corazón siempre abierto, tu disposición de servir en constante e humilde activación, y tu propio espíritu atento al movimiento del

Espíritu de Dios en todos los aspectos de tu vida. ¿Sientes al Espíritu?

Referencias...

Marshall, Molly T. Joining the Dance: A Theology of the Spirit. Valley Forge, PA: Judson Press, 2003.

United Methodist Videos. "How Aldersgate Changed John Wesley." Video. YouTube, April 20, 2016.

https://www.youtube.com/watch?v=ZwrOTlPCs_k.

What a messy church!

In 30+ years of ministry, I served in nine different congregations (eight as an intentional interim pastor) and a number of military settings as a Navy Chaplain. I must confess, churches can be at times pretty “messy” spaces. Of course, if you want to see a messy church, we need not go very far. All we have to do is read Paul’s two missionary letters to the very earliest Christians in the Greco-Roman metropolis of Corinth. What a “messy church!

The ancient city of Corinth, located about 50 miles west of the city of Athens, is described by one biblical commentator as a Greco-Roman “center of industry, trade, and commercialized pleasure” (Tenny, 1977, p. 960). Although it’s just as probable it was no more corrupt (in every imaginable way) than any other major ancient city in the vast Greco-Roman empire, it was a pretty messy ancient city. Part of the messiness that was pestering the band of brothers and sisters in the Corinth community of faith may have been due in part because of the “habits of the heart” so inherent in the city’s cultural, religious, and political milieu.

These habits of the heart may have been social and cultural patterns of behavior inherent in the very nature of how men and women behaved in the ancient Greco-Roman cultures of the times. They may have been social and cultural practices that distracted these early Christians from their central calling as disciples of Jesus. These practices in the community of faith may have stirred divisions and hostilities that Paul felt he needed to address through his ministry in the city and his two Corinthian letters. I won’t bother you with the details but all I can say is, again, what a messy church!

The messiness in the Corinthian church was so deeply disturbing that Paul used several different metaphors to help them understand their profound lack of spiritual depth and maturity as disciples of Jesus. First, the use of terms such as “flesh” versus “spiritual” represented their still-childish way of behaving. Second, the use of terms such as milk versus solid food, denoting their lack of ability to ingest and process deeper truths and principles to live by as a community of believers. Third, Paul’s reference to a sort of cult of personality” (“I prefer Paul as pastor”, “I prefer Apollos as pastor, or “I prefer Cephas as pastor”) among the believers embodied a misguided notion of allegiance, humility, and service (1 Corinthians 1:10-12).

By alluding to two metaphors (flesh and milk) and his reference to a cult of personality, Paul was reminding our Corinthian sisters and brother – and, yes, us today -- that they CAN be better, and we CAN be better. By using these three sets of metaphors, Paul was reminding the Corinthian church that their level of “poverty of maturity” made it incredibly difficult to discover the key ingredient that could help minimize the divisions and hostilities between them.

1 Corinthians 3:1-9 is Paul’s acknowledgement that at times churches can be very messy places … that division sometimes erupts … that people sometimes hurt each other … that we church folks sometimes want our way and when we don’t get it we leave … that pastors aren’t perfect … that sermons can often be uncomfortable … that final decisions by governing bodies can be unpleasant (but we must make them and then move on) … and that everyone in my and your family of faith aren’t perfect. BUT WE CAN BE BETTER! That “we can be better” is an antidote for healing the messiness in any congregation and a sign of an unwavering commitment to “radical servanthood.”

This idea of radical servanthood is for me encapsulated by the Greek word for “servant.” It’s the simple Greek noun “diakonos” (Bible Hub 2024, s.v. “Strongs Lexicon: 1249 diakonos”) used some 29 times in the Greek New Testament. It can denote everything from “one who runs errands” to a servant of a king, or servant of a wealthy household, or one who holds the formal function of deacon in the church. Sometimes, it’s interchanged with the Greek word for slave ("doulos") used about 150 times in all its forms in the Greek New Testament (Bible Hub 2024, s.v. “Strongs Lexicon: 1400 doulos”).

For me, the word diakonos is a way of living … it’s a complete surrender to God alone of my time, talents, and treasures … it’s our absolute yield of all of my titles, wealth, sense of self-importance, my career, my passions, my body (broken or whole), my whole life, to Jesus Christ. Diakonos is putting at the feet of the Holy Spirit in our lives all of my agendas, all of my foibles, my hurts, disappointments, failures in honor of the vision, mission, and values of our common life together. If we’re not able to do that as Christians, then all we have left is membership in a religious country club.

In my over 30 years in ordained ministry, I’ve been constantly fascinated by the many Christians I served with who inspired my definition of radical servanthood … a diakonos way of living. This is a way of living that’s always willing to unconditionally respond to the need of a neighbor, a church family, a stranger, and even the despised. Want to help “unmessy” the church today? Let’s start with becoming radical servants.

Better yet, although quite unnerving for post-modern folks, let’s start by becoming slaves for Christ! Yes, I know you cringe. So what! That just may be the ultimate antidote for helping us to, as I’ve already noted, unmessy your church, my church, and every church around the world that professes that Jesus Christ is Lord.

References:

Tenney, M. C. (Ed.). (1977). In The Zondervan pictorial encyclopedia of the Bible (1977th ed., Vol. 1, pp. 960–964). Zondervan.

Bible Hub. 2024. Strong’s Lexicon. Accessed December 5. biblehub.com

¡Que Iglesia desordenada!

Durante 30 años de ministerio yo serví en nueve congregaciones diferentes (ocho de ellas como ministro interino intencional) y en varios entornos militares como capellán de la Marina. Tengo que confesar que las iglesias a veces son espacios bastante “desordenados”. Por supuesto, si queremos ver una iglesia desordenada, no necesitamos ir muy lejos. Todo lo que tenemos que hacer es leer las dos cartas misioneras de Pablo a los primeros cristianos en la metrópolis grecorromana de Corinto. ¡Qué “iglesia desordenada”!

La antigua ciudad de Corinto, ubicada a unas 50 millas al oeste de la ciudad de Atenas, es descrita por un comentarista bíblico como un “centro de industria, comercio y placer comercializado” grecorromano (Tenny, 1977, p. 960). Aunque es igualmente probable que no fuera más corrupta (en todos los sentidos imaginables) que cualquier otra ciudad antigua importante en el vasto imperio grecorromano, no hay duda de que Corinto era una ciudad antigua bastante desordenada. Parte del desorden que acosaba al grupo de hermanos y hermanas de la comunidad de fe de Corinto puede haberse debido en parte a los “hábitos del corazón” tan inherentes al entorno cultural, religioso y político de la ciudad.

Estos hábitos del corazón pueden haber sido patrones sociales y culturales de comportamiento inherentes a la naturaleza misma de cómo se comportaba la población en las antiguas culturas grecorromanas de la época. Pueden haber sido prácticas sociales y culturales que distrajeron a estos primeros cristianos de su llamado central como discípulos de Jesús. Estas prácticas en la comunidad de fe pueden haber provocado divisiones y hostilidades sobre las cuales Pablo sintió la necesidad de abordar en su ministerio en la ciudad y luego en sus dos cartas paulinas. No los cansaré con los detalles, pero todo lo que puedo decir es, nuevamente, ¡qué iglesia desordenada!

El desorden en la iglesia de Corinto era tan profundamente perturbador que Pablo usó varias metáforas diferentes para ayudarlos a comprender su increíble falta de profundidad espiritual y madurez como discípulos de Jesús. En primer lugar, el uso de términos como “carne” en lugar de “espiritual” representaba su manera todavía infantil de comportarse. En segundo lugar, el uso de términos como leche en lugar de alimento sólido, denotaba su falta de capacidad para ingerir y procesar verdades más profundas para poder vivir como una comunidad de creyentes fieles. En tercer lugar, la referencia de Pablo a una especie de culto a la personalidad (“Prefiero a Pablo…”, “Prefiero a Apolos…” o “Prefiero a Cefas…”) entre los creyentes encarnaba una noción equivocada de lealtad, humildad y servicio (1 Corintios 1:10-12).

Al aludir a dos metáforas (carne y leche) y su referencia a preferencia a un líder versus a otro, Pablo estaba recordándole a nuestros hermanos y hermanas corintios (como a nosotros hoy) que ellos PUEDEN ser mejores, y nosotros PODEMOS ser mejores. Al usar metáforas como “leche” y “carne”, Pablo estaba recordándole a la iglesia de Corinto que su nivel de “pobreza de madurez” hacía increíblemente difícil descubrir el ingrediente clave que podría ayudar a minimizar las divisiones y hostilidades entre ellos.

1 Corintios 3:1-9 es el reconocimiento de Pablo de que a veces las iglesias pueden ser lugares muy desordenados … que a veces existen divisiones … que a veces las personas se lastiman entre sí … que nosotros, los miembros de la iglesia, a veces queremos que las cosas se hagan a nuestra manera … que los pastores no son perfectos … que los sermones a menudo pueden ser incómodos … que las decisiones finales de los líderes de la iglesia pueden ser desagradables (pero debemos tomarlas y luego seguir adelante) … y que en mi familia de fe y en la tuya nadie es perfecto. ¡PERO PODEMOS SER MEJORES! Que el creer de corazón que “podemos ser mejores” es un antídoto para sanar el desorden en cualquier congregación y una señal de un compromiso inquebrantable al “servicio radical”.

Para mí, esta idea de servicio (o servidumbre) radical está resumida en la palabra griega para “siervo”. Es el simple sustantivo griego “diakonos” (Bible Hub 2024, s.v. “Strongs Lexicon: 1249 diakonos”) usado unas 29 veces en el Nuevo Testamento griego (o 30 o 31, dependiendo de la versión de la Biblia que estés usando). Puede denotar todo, desde “alguien que hace recados” hasta un sirviente de un rey, o sirviente de una casa adinerada, o alguien que tiene la función formal de diácono en la iglesia. A veces, se intercambia con la palabra griega para esclavo (“doulos”) usada unas 150 veces en todas sus formas en el Nuevo Testamento griego (Bible Hub 2024, s.v. “Strongs Lexicon: 1400 doulos”).

Para mí, la palabra diakonos es una forma de vida… es una entrega completa a Dios solamente de mi tiempo, talentos y tesoros… es nuestra entrega absoluta de todos mis títulos, riqueza, sentido de auto-importancia, mi carrera, mis pasiones, mi cuerpo (roto o completo), mi vida entera, a Jesucristo. Diakonos es poner a los pies del Espíritu Santo en nuestras vidas todas mis agendas, todas mis debilidades, mis heridas, decepciones, fracasos en honor a la visión, misión y valores de nuestra vida en común. Si no somos capaces de hacer eso como cristianos, entonces todo lo que nos queda es la membresía en un club de campo religioso.

En mis más de 30 años en el ministerio ordenado, me han fascinado constantemente los muchos cristianos con los que serví que inspiraron mi definición de servicio radical. Mejor aún, aunque resulte bastante desconcertante para la gente posmoderna, ¡comencemos por convertirnos en esclavos de Cristo! Sí, sé que te avergüenzas. ¡Y qué! Ese puede ser el antídoto definitivo para ayudarnos a, como ya he señalado, poner orden en tu iglesia, en mi iglesia y en todas las iglesias del mundo que profesan que Jesucristo es el Señor.

Referencias:

Tenney, M. C. (Ed.). (1977). En The Zondervan pictorial encyclopedia of the Bible (1977th ed., Vol. 1, pp. 960–964). Zondervan.

Bible Hub. 2024. Strong’s Lexicon. Consultado el 5 de diciembre. biblehub.com

The Three Indispensable Lessons on Leadership from Jesus of Nazareth...

On my most recent visit to Amazon.com, I chose the “books” category and typed the word “leadership.” I discovered it has an inventory of over 60,000 books associated with the word “leadership.” Amazing! That’s a lot of books on one subject! At my very humble reading rate of about 25 books per year on leadership and related subjects, that would take me about 2,400 years to read every book on that list!

This leads me to a question I’ve been constantly asking myself especially the several years of my life. Why so many books on leadership, yet so few leaders today? You know, those people from every walk of life who exhibit some of the best qualities of what constitutes “great” leaders and amazing humanity all wrapped in one.

Let me cut to the chase. Perhaps the reason why we have so few great leaders today is that leadership is hard work, it’s a way of life. It streams out of character well lived and emotions well balanced. It flows from the heart and head and then becomes something we either demand people to “do as I say” or quietly invite others to “do as I do.”

Leadership isn’t a fad. It’s not something I’m now but not tomorrow. It’s not just something one is purely “born” with or that one “learns” from a leadership course from a great university (or, Lord help us, the Ferengi School of Business). It’s hard work because leadership is something one must nurture and grow but nurturing and growing takes time. And the Lord knows how “busy” we are to take time to do the longitudinally driven activities that develop leadership. Yes, it’s demanding work. It never ends. It takes time coupled with exposure, experience, and making a few mistakes along the way.

Now, don’t get me wrong, we do learn good principles on leadership from some of our favorite writers. My favorites include Jack Welch, Stanley McChrystal, John Maxwell, Brian Tracey, Stephen Covey, Peter Northhouse, Colin Powell, Margaret Wheatley, and so many others. But as a person of faith, I find some of the greatest principles on leadership come from the life of Jesus himself. Let me explain what I mean.

The first lesson I learn from Jesus about leadership is that great leaders are incarnational (John 1:14). Translation: I can’t possibly be a great leader if I’ve never walked in the shoes of the people I lead! Before we lead we must, in biblical vocabulary, “dwell” among the people. Struggle with the same challenges of those we lead. Wear the same uncomfortably tight boots that everyone wears. Eat the same chow everyone else eats. (Just a flashback of my six months in Iraq with Marines back in 2004 and 2005.)

That’s what Jesus did. That’s real leadership! A military commander (or a CEO, supervisor, mom or dad, teacher, preacher, you name it) who “dwells” with her people is a commander who’ll see her people succeed in any mission (and will be willing to capture any hill or fight any battle regardless of the costs). In my 25 years in the Navy (reserve and active), I saw many of those kinds of men and women.

Second, great leaders are servants (Matthew 20:26-28). Translation: I can’t possibly be a great leader unless I’m willing to first serve and serve first. You know, serve our people’s needs, nurture their talents, and break bread together. They nurture growth, put subordinates first, and inspire trust precisely because they serve their people.

Serving our people – although a hard discipline -- has this capacity to allow us to develop the confidence to “give-up” power and get out of the way so that others can do what they do best. That’s a win-win situation. I’ve served with religious professionals who may have missed the seminary class on serving. First serve. Serve first. What a novel idea.

Finally, great leaders are visionaries and dreamers (Luke 17:20-21). Translation: These kinds of leaders seem to have this ability to see “what it already looks like” or see visions of amazing possibilities while most of us struggle to only imagine. Is it possible that Jesus’ discussions about a “Kingdom of God” – one that is, was, and is to come -- was the language of a visionary and a dreamer?

Someone who, unlike his contemporaries, defied all notions of what this new “kingdom” would look like. I have a feeling his disciples sometimes scratched their heads when Jesus would pull out of his visionary sleeves one of those conversations about “the kingdom of God is like…” This is a gift so often seen in people who are not just great leaders but visionary leaders. They see what is to come…while most of us only see what’s in front of us.

I hope that the next time you read another of Amazon.com’s 60,000+ books associated with the word leadership you remember Jesus. Oh, would we learn and accomplish so much! We really would. Peace.

Las Tres Lecciones Indispensables de Jesús de Nazaret sobre el Liderazgo...

En una reciente visita a Amazon.com, hice un búsqueda en la sección de libros bajo el tema "liderazgo”. Descubrí que Amazon tiene un inventario de más de 60.000 libros asociados con la palabra “liderazgo”. ¡Increíble! Eso es una gran cantidad de libros sobre un solo tema. A mi muy humilde ritmo de lectura de unos 25 libros por año sobre liderazgo y temas relacionados, ¡me llevaría unos 2.400 años leer todos los libros de esa lista!

Esto me lleva a una pregunta que me he estado haciendo constantemente durante muchos años de mi vida. ¿Por qué hay tantos libros sobre liderazgo y tan pocos líderes hoy en día? Ya sabes, esas personas que en todos los ámbitos de la vida que muestran algunas de las mejores cualidades de lo que constituye un “gran” líder.

Permítanme ir al grano. Tal vez la razón por la que tenemos tan pocos gran líderes hoy en día es que el liderazgo es un trabajo duro, es una forma de vida. Se desprende de un carácter bien vivido y de emociones bien equilibradas. El liderazgo fluye del corazón y de la cabeza y luego se convierte en la auténtica y digna autoridad de pedirle lo que sea a los que les siguen.

El liderazgo no es una moda. No es algo que soy ahora pero no mañana. No es algo con lo que uno “nace” o que uno “aprende” en un curso de liderazgo de una gran universidad o peor en un fin de semana. Es trabajo duro porque el liderazgo es algo que se cultiva y que eventualmente lleva al crecimiento a su tiempo. El liderazgo no es para esos que no están dispuestos hacer el trabajo a largo plazo o longitudinal. Sí, ¡es un trabajo exigente! Nunca termina. Se nutre en la experiencia y hasta a veces en los errores que se cometen en el camino.

Ahora bien, no me malinterprete, se pueden aprender buenos principios sobre liderazgo de algunos de nuestros escritores favoritos. Para mi entre ellos se encuentran Jack Welch, Stanley McChrystal, John Maxwell, Brian Tracey, Stephen Covey, Peter Northhouse, Colin Powell, Margaret Wheatley y muchos más. Pero como persona de fe, encuentro que algunos de los principios más importantes sobre liderazgo provienen de la vida de Jesús de Nazareth. Permíteme explicar lo que me refiero.

La primera lección que aprendo de Jesús sobre liderazgo es que los grandes líderes son "encarnacionales" (Juan 1:14). Traducción: ¡No puedo ser un gran líder si nunca he caminado en los zapatos de las personas que dirijo! Antes de liderar debemos, en el vocabulario bíblico, “habitar” entre la gente. Un líder incarnacional asume los mismos desafíos de aquellos a quienes dirigimos. Ellos usan las mismas "botas" incómodas y apretadas que todos usan y comen la misma comida que todos los demás comen (me estoy remontando a mis días con marinos de infantería en Irak entre el 2004 y 2005).

Eso es lo que hizo Jesús. ¡Eso es liderazgo real! Un comandante militar (o un pastor, ejecutivo, supervisor, mamá o papá, maestro, predicador, lo que sea) que “habita” con su gente es un comandante que verá a su gente triunfar en cualquier misión (y estarán dispuesto a capturar cualquier colina o pelear cualquier batalla sin importar los costos). En mis 25 años en la Marina (en la reserva y en servicio activo), vi muchos de ese tipo de hombres y mujeres.

En segundo lugar, los grandes líderes son servidores (Mateo 20:26-28). Traducción: No puedo ser un gran líder a menos que esté dispuesto a servir primero y servir primero. Ya sabes, atender las necesidades de nuestra gente, nutrir sus talentos y compartir el pan juntos. Ellos nutren el crecimiento, ponen a los subordinados primero e inspiran confianza precisamente porque sirven a su gente.

"Servir" a nuestra gente tiene la capacidad de permitirnos desarrollar la confianza de “ceder” el poder (y "get out of the way") y dárle rienda suelta a los que nos siguen como líder para que ellos hagan lo que hacen mejor que tu y yo. Esa es una situación en la que todos ganan. He trabajado con profesionales religiosos que tal vez se perdieron la clase de seminario sobre el concepto de líder servidor. Amado/amada, hay que servir primero para ser servido. Servir primero ... ¡qué idea tan novedosa!

Finalmente, los grandes líderes son visionarios y soñadores (Lucas 17:20-21). Traducción: Este tipo de líderes parecen tener la capacidad de ver “lo que ya parece” o ver visiones de posibilidades asombrosas mientras que la mayoría de nosotros luchamos por solo imaginar. ¿Es posible que las discusiones de Jesús sobre un “Reino de Dios” – uno que es, fue y está por venir – fueran el lenguaje de un visionario y un soñador? ¡Seguro que sí!

Jesús fue alguien que, a diferencia de sus contemporáneos, desafió todas las nociones de cómo sería este nuevo “reino”. Tengo la sensación de que sus discípulos a veces se rascaban la cabeza cuando Jesús sacaba de sus mangas visionarias una de esas conversaciones sobre “el reino de Dios es como…” Este es un don que se ve tan a menudo en personas que no solo son grandes líderes sino líderes visionarios. Ellos ven lo que está por venir … mientras que la mayoría de nosotros solo vemos lo que tenemos frente a nosotros.

Espero que la próxima vez que lea otro de los más de 60.000 libros de Amazon relacionados con la palabra liderazgo, acuérdate de Jesús de Nazareth. ¡Oh, que mucho aprenderemos y lograremos!

A model of Evangelism, a la Jesus of Nazareth...

In this reflection, I wish to share some pastoral observations on one of the most important themes of the Christian faith. That theme is evangelism. That is, the spread of the good news of salvation to all humankind, through Jesus Christ of Nazareth. However, although Christians (especially evangelicals) often talk a lot about the “Big E” (evangelism), and it is the passion of many, for many more evangelism is a “bogeyman.”

Before continuing, I must assure you that I am not a farmer. In fact, if you depended on me for your next plate of meat and potatoes, you would starve. However, when I analyze the profession of a farmer, I discover that he or she needs several necessary elements to achieve a good harvest.

First, the farmer requires precise tools and equipment to achieve a good harvest. Second, the farmer needs to have certain essential abilities, talents, and passions. Third, the farmer needs to know the basics of agricultural science to ensure the selection of the best locations, and the preferable conditions in those locations, to achieve a good harvest. Fourth, the farmer needs to know efficient transportation, marketing, and sales systems to ensure that what is produced at harvest is sold at a good price in the open market at wholesale or retail prices.

It's my humble opinion that evangelism, in a postmodern world, would benefit from a farmer-centric model of evangelism! It would also benefit from recognizing that there are tools, equipment, knowledge, and systems that help us achieve harvests that assimilate the models Jesus used to reach his audiences over 2000 years ago.

When Christians talk about harvest, we often forget that there are two previous steps before achieving a good harvest. By this I am suggesting that evangelism -- if the goal is to harvest -- is first an agricultural act that in the long run results in an actual harvest. Evangelism is not instant coffee…it’s long-term and it’s a process! That is, effective evangelism is a process of sowing, cultivating, and reaping. The sowing and cultivating always precede the harvest. And for us to see the great, long-term harvest requires that we become familiar with the models, tools, strategies, and steps that lead to transformation in Jesus of Nazareth!

So, let me offer you some of the possible farmer-centric equipment, tools, capabilities, passions, talents, models, sciences, and transportation and marketing systems that Jesus used -- as the ultimate divine farmer -- to bring the good news of amazing grace to his audiences. There are several I would like to share, but I will limit myself to four.

First, Jesus "went" throughout Palestine to see his audiences many more times than his audiences came to see Jesus. That is why the Great Commission is “go” and make disciples, not “wait for the disciples to come to us.” Jesus went to the corners, the villages, the farms, the fishing boats, the synagogues, the homes, the markets, and the squares of his audiences. He went where the needs and pain-points resided most among his audiences.

Second, the gospels record two sermons on the mount (one with 5,000 and one with 4,000 people, not including the presence of women, youth, and children) that were fed both physically and spiritually. This implies that there are precise moments when we cannot separate the physical need from the spiritual need of human beings when we engage in the sharing of the Good News. I’m fascinated how much of Christianity -- especially among evangelicals -- there is a tendency to undervalue the role of social justice and, literally, good works in all its dimensions. To do so is to forget that both are essential in the propagation of the gospel and transformation of human beings.

Third, although there were times when Jesus connected with others in large groups in his itinerant ministry, in the vast majority of cases Jesus connected with his audiences one-on-one or in small groups. Fourth, if there is one thing that the gospels record clearly, it is that Jesus was no respecter of persons when connecting with his audiences to bring them the message of salvation or call them to task (usually, this was focused on his hypocritical religious contemporaries).

The predominant audiences with whom he connected with words of encouragement and challenges that resulted in incredible transformation were those excluded by society and the phony religious order of the day. They included the poor … those oppressed by oppressive political and religious systems … the “Samaritans” … the women caught by religious peeping-toms “in the act of sinning” … the dirty and homeless … the demon-possessed … the sinners … the sick.

The effectiveness of our evangelism efforts leading to the harvest comes from a commitment to follow the Master's footsteps. It also includes executing missionally creative, relevant, and dynamic steps and patterns just like a good farmer would. After all, what worked 50 years ago may not work the same way today.

Let me conclude by offering some possible steps to follow and pattern that come from the Master's models of missional outreach. One, go! Go to the corners, corners, workplaces, homes, markets, and plazas where human pain and hopelessness predominate. Two, create bridges of discipleship that channel the process of sowing, cultivating, and harvesting. Evangelism is not instant coffee ... it's a long-term process! Three, proclaim a gospel that often has to balance meeting spiritual need with meeting the needs and challenges of an unjust and unbalanced world. Evangelism is often the proclamation of hope to the soul along with the “bread and fishes.” And four, the good news is for everyone, and it is not you or I who are responsible for excluding anyone. I repeat, no one! Because, in the end, that is the work of the Holy Spirit of God, the giver of the harvest. No, it is neither you nor me!

Un Modelo de Evangelismo a lo Jesús de Nazaret...

En esta reflexión deseo compartir unas observaciones pastorales sobre uno de los temas más importantes de la fe cristiana. Ese tema es el evangelismo. O sea, la propagación de las buenas nuevas de salvación de Jesús de Nazaret. No obstante, aunque los cristianos (especialmente los evangélicos) solemos hablar mucho del evangelismo y es la pasión de muchos, para otros el evangelismo es un “cuco”.

Antes de continuar, tengo que asegurarte que yo no soy agricultor. De hecho, si tu dependiera de mí para tu próximo plato de aguacate o de guineos maduros, te morirías de hambre. No obstante, cuando yo analizo la profesión de agricultor, descubro que él o ella necesita varios elementos necesarios para lograr una buena cosecha.

Primero, el agricultor requiere herramientas y equipos precisos para lograr una buena cosecha. Segundo, la agricultora necesita tener ciertas capacidades, talentos, y pasiones esenciales. Tercero, el agricultor necesita conocer los elementos básicos de la ciencia de la agronomía para asegurarse con exactitud los mejores lugares, y las condiciones preferibles en esos lugares, para lograr una buena cosecha. Y cuarto, la agricultora necesita conocer los eficientes sistemas de transporte, mercadeo, y venta para asegurarse que lo que produjo en la cosecha se venda a un buen precio en el mercado abierto al por mayor o por menor.

¡Es mi más humilde opinión que el evangelismo, en un mundo posmoderno, se beneficiaría de un modelo de evangelismo a lo agricultor! Y se beneficiaría de reconocer que hay herramientas, equipos, conocimientos, y sistemas que nos ayudan a lograr cosechas que asimilan los modelos que utilizaba el Maestro.

Cuando los cristianos hablamos de cosecha, de a menudo nos olvidamos de que hay dos previos pasos antes de lograr una buena cosecha. Con esto yo estoy sugiriendo que el evangelismo -- si la meta es la cosecha -- es primero un acto agricultor que a largo plazo resulta en cosecha. ¡El evangelismo no es café instantáneo … es a largo plazo y es un proceso! O sea, el evangelismo eficaz es un proceso de siembra, de cultivación, y de cosecha. La siembra y la cultivación siempre precede la cosecha. ¡Y para nosotros ver la gran cosecha, a largo plazo, se requiere que nos familiaricemos con los modelos, las herramientas, las estrategias, y los pasos que conllevan a la transformación en Jesús de Nazaret!

De modo, permíteme ofrecerte algunos de los equivalentes equipos, herramientas, capacidades, pasiones, talentos, modelos, ciencias, y sistemas de transporte o mercadeo, a lo agricultor, que Jesús utilizaba -- como el agricultor divino por excelencia -- para llevar las buenas nuevas de transformación a sus audiencias. Hay varias de ellas que quisiera compartir, pero me voy a limitar a cuatro.

Primero, Jesús "iba" por toda Palestina a ver a sus audiencias muchas más veces que sus audiencias venían a ver a Jesús. Por eso es que la gran comisión es "id" a hacer discípulos, no es “esperen que los discípulos vengan a nosotros." Jesús iba a los rincones, las aldeas, las granjas, los barcos de pesca, las sinagogas, las casas, los mercados, y las plazas de sus audiencias. Él iba a donde más residía el dolor y la necesidad entre sus audiencias.

Segundo, en los evangelios se registran dos sermones del monte (uno con 5000 y otro con 4000 personas, sin incluir la presencia de mujeres, jóvenes, y niños) que fueron alimentados en lo físico y lo espiritual. Esto implica que hay momentos precisos cuando no podemos separar la necesidad física de la necesidad espiritual del ser humano cuando nos desenvolvemos en la propagación del evangelio. Me fascina lo mucho que los cristianos -- especialmente entre los evangélicos -- existe una tendencia a menospreciar el rol de la justicia social en toda su dimensión. Hacer eso es olvidarnos que ambas son imprescindible en la propagación del evangelio y la transformación del ser humano.

Tercero, aunque hubo momentos cuando Jesús se conectaba en grandes grupos en su ministerio itinerante, en la gran mayoría de los casos Jesús conectaba con su audiencia de uno a uno o en grupos pequeños. Y, cuarto, si hay algo claro que registran los evangelios es que Jesús no hizo acepción de personas cuando conectaba con sus audiencias para llevarles el mensaje de salvación o cantarles la verdad.

Las audiencias predominantes con las cuales el conectaba con palabras de aliento y retos que concluían en increible transformacion eran los excluidos por la sociedad y del orden hipócrita religioso del día. Ellos incluían a los pobres … los oprimidos por sistemas políticos y religiosos opresores … los “samaritanos” … las mujeres que los religiosos agarraban en el “acto de pecar” … los sucios y vagabundos … los endemoniados … los pecadores … los enfermos. Pero también les aseguro que Jesús se confrontaba con los hipócritas religiosos y santurrones de su era. Hipócritas religiosos y santurrones que existen también hoy en dia.

La eficacia de nuestros esfuerzos evangelísticos que conllevan a la cosecha proviene de un compromiso a seguir los pasos y modelos del Maestro. También incluye ejecutar pasos y modelos (como buenos agricultores) creativos, relevantes, y dinámicos ... porque lo que trabajó 50 años atrás no va a funcionar hoy de la misma forma.

Permíteme concluir ofreciendo algunos posibles pasos a seguir y modelar que provienen de los pasos del Maestro. Uno, ¡id! Id a los rincones, esquinas, centros de trabajo, casas, mercados, y plazas donde predomina el dolor y la desesperanza humana. Dos, crea puentes de discipulado que canalizan el proceso de siembra, cultivación, y cosecha. ¡El evangelismo no es café instantáneo … es a largo plazo y es un proceso! Tres, proclama un evangelio que a menudo tiene que balancear entre el suplo de la necesidad espiritual con el suplo a las necesidades y los retos del mundo injusto y desequilibrado. El evangelismo es, de a menudo, la proclamación de esperanza al alma junto al “pan y peces”. Y cuatro, las buenas nuevas son para todos y no somos tu ni yo los responsabilizados a excluir a nadie. Repito, ¡a nadie! Porque, al fin al cabo, eso es el trabajo del Espíritu Santo del Dios, el dador de la cosecha. No, no somos nosotros.

my pastoral reflections

Are you a friend of publicans and sinners?

¿Eres amigo o amiga de publicanos y pecadores?

I want to see like the Shepherds and believe like the Magi!

¡Yo deseo ver como los Pastores y creer como los Magos!

Do You Feel The Spirit?

¿Sientes al Espíritu?

What a messy church!

¡Que Iglesia desordenada!

The Three Indispensable Lessons on Leadership from Jesus of Nazareth...

Las Tres Lecciones Indispensables de Jesús de Nazaret sobre el Liderazgo...

A model of Evangelism, a la Jesus of Nazareth...

Un Modelo de Evangelismo a lo Jesús de Nazaret...

Financial Excellence: Do you know you have some 50 credit scores?

Excelencia Financiera: ¿Sabes que tienes unos 50 puntajes de crédito?

Prayer: It's always first an act of Gratitude!

La Oración: Es siempre primero un acto de Gratitud...

my pastoral reflections

Are you a friend of publicans and sinners?

¿Eres amigo o amiga de publicanos y pecadores?

I want to see like the Shepherds and believe like the Magi!

¡Yo deseo ver como los Pastores y creer como los Magos!

Do You Feel The Spirit?

¿Sientes al Espíritu?

What a messy church!

¡Que Iglesia desordenada!

The Three Indispensable Lessons on Leadership from Jesus of Nazareth...

Las Tres Lecciones Indispensables de Jesús de Nazaret sobre el Liderazgo...

A model of Evangelism, a la Jesus of Nazareth...

Un Modelo de Evangelismo a lo Jesús de Nazaret...

Financial Excellence: Do you know you have some 50 credit scores?

Excelencia Financiera: ¿Sabes que tienes unos 50 puntajes de crédito?

Prayer: It's always first an act of Gratitude!

La Oración: Es siempre primero un acto de Gratitud...

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